occultcraft-minsk

Самайн

Самайн - Праздник Огня, Ночь Костров 

Самайн – это один из восьми Праздников Колеса Года, на которых человек получает возможность выразить свою благодарность и принести дары Матери-природе, Духам Покровителям и Духам Предков. 

Кроме того, это волшебное время выхода огромной энергии, которую природа высвобождает для того, чтобы уйти в долгий зимний сон. Если суметь ею воспользоваться, этого ресурса будет достаточно на всю зиму. Во время Самайна истончается грань между материальным миром и царством духов. 

Самайн символизирует торжество вечной жизни, смерть, перерождение. Самайн являлся вратами в зиму, мостом между былым и грядущим, миром живых и потусторонними пределами. 

Перед Самайном и во время шабаша хорошо делать работы по кармическим долгам (особенно финансовым), работы и ритуалы, направленные на преодоление разобщенности частей одного целого, связанных с прошлым и будущим. 

Ритуалы Самайна и Белтайна как воплощение солярного цикла 

Е. Г. Зайченко

Когда в конце ХІХ века возродился интерес к духовному миру «варварских» народов, У. Б. Йейтс высказал интересную мысль: «Природная магия ведет свое происхождение от кельтов, потому что для них во всякой вещи сквозила тайна». 

В известной нам части друидического учения природная магия едина с небесными явлениями.Архетипическая связь между основными праздниками года и солярным циклом — закономерность индоевропейской мифологии. Ритуалы, связанные с огнем вообще и разжиганием костров в частности, часто отражают на земле небесный путь Солнца. Но для кельтов «огненные праздники» имеют особый мистический оттенок, связанный с открытием врат в Иной Мир. 

В их календаре наиболее соответствуют «огненной» традиции дни Самайна и Белтайна. Эти противопоставленные друг другу праздники гармонично дополняют друг друга. Отчасти их можно обозначить как «Врата Зимы» и «Врата Лета». С началом весны и осени у кельтов связаны праздники Имболк (1 февраля) и Лугназад (1 августа), но их мистерии меньше связаны со стихией огня и не таят в себе возможности Перехода в Иной Мир. Поэтому будем говорить именно о Самайне и Белтайне, как соединяющих людей с Миром Ирреальным. 

Исторически сложилось, что традиции Самайна более популяризированы под именем Хэллоуина (название происходит от «олл холлоуз ив» — «День всех святых»). Несмотря на христианизацию, он сохранил древнюю традицию и первозданную атмосферу Полночных Таинств. Самайн — один из древнейших языческих праздников, и отмечался всюду, где жили кельтские племена. 

Это своеобразный «Кельтский Новый Год», называемый «днем между двумя годами». Подобное неопределенное, промежуточное положение времени и места издревле считалось магическим. Тем более, что Самайн часто выпадал на «время Темной Луны» (т. е. новолуние). 

По словам А. и Б. Рисов, для кельтов этот день связан с понятием Времени и отчас­ти — с Вечностью. 

Название праздника есть именем Самхейна — божества и хранителя Порога между Миром Людей и Миром Предков, «Тем Светом». По его воле в ночь с 31 октября на 1 ноября Порог исчезает, и мир людей соединяется с потусторонним миром, нарушая все законы времени и пространства. 

Воля Самхейна не распространяется на сам Потусторонний мир (там правит бог Суцеллус), но обитатели обоих миров оказываются в непосредственной близости друг от друга. 

Мифологически, часть весьма значительных событий кельтского эпоса приходится на Самайн. Это, например, заключение Дагдой (богом Жизни и Плодородия) и Морриган (богиней Войны) союза против фоморов; война с фоморами длилась от Самайна до Самайна; на Самайн валлийский бог Пуйл одолел похитителя своей супруги, и на землю опустилась зима; именно на Самайн погиб Кухулин. 

Даже в жизни богов и героев это — день могущественной силы, которая необратимо преображает все, независимо от того, прикоснется она к жизни или вторгнется в нее... 

Для людей Самайн — шанс на встречу с Предками или даже со своей Судьбой. Часто мистерии новогодних праздников вообще и Самайна в частности связаны с возрождением Солнца усилиями человеческой души. В таинствах многих религий Огонь Небесный внутренне родственен Огню Земному. В этом аспекте интересен друидический ритуал на Самайн. В городе Тлахтга (в 12 милях от Тары) собирались друиды и зажигали главный священный костер, который поглощал жертвенные дары. Потом гасились очаги по всей Ирландии, и вновь их зажечь уже можно было только от огня Тлахтги. После этого люди жгли свои праздничные костры, на улицах появлялись ряженые. Шутки последних не всегда были безобидны. 

Если говорить о традиции тыквенного светильника-страшилки, то он прямо указывает на древний кельтский культ человеческой головы. Это могла быть голова врага либо предка. Поскольку голова считалась вместилищем духа, то живые таким образом овладевали доблестью врага или получали помощь предка. Изначально свеча вставлялась именно в череп, чтобы отпугнуть недоброжелательные силы. 

По части предзнаменований и тайных знаков Самайн превосходит Белтайн. В последнем нет жуткой близости сил смерти и столкновения с неотвратимой судьбой. Этот день (31 апреля) посвящен Солнечному божеству Белу, и само название переводится как «Огонь Бела». 

В Белтайн открывались важнейшие врата между мирами. Но в отличие от Самайна, у этого дня «светлый» оттенок Священного Брака между Сакральным и Профанным, Миром Людей и Миром Иным. В Белтайн Томас Рифмоплет встретил Королеву Эльфов. 

Считалось, что в этот день вход в волшебные холмы открыт, и кто встанет на рассвете, тот может увидеть их открытые врата. 

Священные костры Белтайна символизируют расцвет силы Солнца, Жизни и Любви. Главный священный Огонь Белтайна зажигали в Уснехе. 

Самые известные его ритуалы — праздник майского шеста (с определенным оттенком свободной плотской любви) и прогон скота меду двумя кострами для очищения. 

Поскольку Врата в Иной Мир также были открыты, существовала опасность похищения его жителями. Поэтому следовало соблюдать определенные правила. Например, не носить зеленого, иметь при себе кисть рябины и т. д. 

Интересно, что именно в более «опасный для жизни» Самайн можно было вернуть похищенного. 

Привлекает внимание не только противопоставление Самайна и Белтайна по принципу Смерть-Жизнь, Тьма-Свет, но и немалое их сходство. 

И тот, и другой характеризуются разжиганием священных костров. В оба дня происходит влияние Миров, проникновение к людям сил Иного Мира. Опасность Самайна в этом смысле — встреча с недобрыми Слуа Ши (позднее их называли просто «злыми эльфами») и Дикой Охотой. Последняя характерна и для германского мира, но у кельтов воинство мертвых ведет король Потустороннего мира. И у тех, и у других встреча с ней предвещает опасность или смерть. 

Белтайн известен как время обретения сил и исполнения желаний. В психологическом ключе его опасность — потеря личности в бессознательном, в мифологическом — «похищение эльфами». 

Благой аспект Самайна — встреча с предками и помощь от них либо обретение сверхъестественнго знания ради спасения того, что по-настоящему дорого. 

Интересно, что период от Белтайна до Самайна в кельтском календаре называется «Большое Солнце», а от Самайна до Белтайна — «Малое Солнце». 

Это наводит на мысль, что оба праздника были не только Огненными Вратами Иного Мира, но и своеобразными Солнечными Вратами, через которые осуществляется Угасание и Возрождение Жизнетворного светила. А сами ритуалы празднования отчасти воспроизводят на земле небесный цикл.

🎃7 вещей, которые нужно сделать до Самайна 🎃 

1. Сделать уборку! Да, ее стоит делать перед каждым поворотом Колеса Года. Но вот до Самайна - особенно важно. Избавьтесь от всего, что не возьмете с собой за поворот. Все, что останется - вам тащить как минимум до Бельтайна. А зимой в мире силы мало, стоит ли?... 

2. Запомнить, что Самайн когда-то был праздником начала нового года, и в этом его суть. Как новые сутки начинаются в полночь, так и в Самайн начинается новый колдовской год. С ночи. 

3. Научиться печь хлеб или лепешки, если не умеете. Именно домашний хлеб - самая лучшая жертва богам и духам. 

4. Запастись свечами. За несколько дней до Самайна, в саму его ночь и после огонь свечей будет защищать вас от неблагожелательно настроенных духов, а потом всю зиму - придавать сил и согревать душу. 

5. Вспомнить умерших - родственников и близких. На Самайн помянуть их с благодарностью. Мы всех помним, всем есть место в нашей памяти. 

6. Подготовиться к самайнскому колдовству. Это время благоволит магии избавления - от того, что вам мешает.  

7. Сделать небольшие хотя бы запасы продуктов. Есть в этом что-то правильное - запасать на зиму. Это как бы фундамент, основа благополучия. В темное время года дома должна быть еда.

САМАЙН

Октябрьские золотые дни и ночные заморозки наполняют нас предвкушением праздничной поры, которая начнется совсем скоро, и повсюду вокруг — знаки ее приближения. У парадного крыльца раскрылись бутоны «золотых шаров», с которых, словно из ведерок, осыпаются на траву лепестки. У дверей красуются тыквы. На заднем крыльце вперемешку с корзинами остро пахнущих яблок сложены кабачки — розоватые «ореховые» и зеленые цукки-ни. В кухне, на длинном сосновом обеденном столе, разделочная доска завалена тыквами и кукурузными початками, а старинные буфетные полки украшены миниатюрными тыковками.

На старой, выщербленной каменной плите под очагом сушится корзина лесных орехов, еще с шелухой. В какой-нибудь из по-зимнему холодных вечеров в предстоящие недели мы будем очищать их от шелухи, а в другой — колоть их твердые скорлупки. Когда-нибудь эти орехи будут запечены в печенье в форме полумесяца для святочного шабаша. Но пока что им надо подсохнуть у кухонного очага, а мы тем временем будем готовиться к ближайшему вечеру шабаша.

Поскольку Хэллоуин (канун дня всех святых), или Самайн, — один из самых важных дней в календаре ведовства, нас с Дэном, естественно, интересует все, имеющее к нему отношение. За многие годы мы собрали довольно приличную коллекцию старинных сувениров и украшений, изготовлявшихся для праздничных вечеринок по случаю Хэллоуина. Несколько лет назад мы завели обычай (скоро он уже превратится в традицию) украшать нашу летнюю кухню этими очаровательными бумажными безделушками — приметами ностальгии по минувшему. Здесь над пылающими углями старого камина висит железный котелок, а на стоящем перед ним сосновом столе из таверны, на оранжевых картонных кружочках для орехов, именных карточках для праздничного стола, крошечных абажурчиках летают - ведьмы, летучие мыши, глазастые совы.

Бумажные фигурки, вырезанные из «Дамского домашнего журнала» за октябрь 1917 года, пришли к своей подружке Бетти Боннет на вечеринку по случаю Хэллоуина одетыми в -костюмы,, гораздо больше подходящие для духов Природы, чем маскарадные костюмы современных детей. Один из этих человечков одет в надувной оранжевый костюм с зелеными носками, воротничком и шапочкой и держит в руках оранжевый бумажный фонарик: это сам дух фонаря из тыквы. На другой куколке — юбочка из бурых листьев, украшенная гроздьями винограда, и такой же головной убор. Она представляет дух виноградной лозы.

Резко выделяясь на фоне старой темно-красной краски оловянного буфета, танцует свою бесконечнуюджигу зеленовато-белый картонный скелет, с ухмылкой уставившись на картонного кота, в страхе выгнувшего спину. Ведьмы в развевающихся накидках летают по оловянным блюдам XVIII века, которые, похоже, символизируют луну, а сквозь сделанные из бумаги и ткани озорные глаза и ухмыляющийся рот картонной тыквенной головы пробивается свет свечей.


Праздничные свистки — «тещины языки», шляпы из папиросной бумаги, гофрированные бумажные корзиночки для конфет и фонари из тыквы всевозможных форм и размеров громоздятся на столе и буфете в буйном изобилии оранжево-черных узоров. Среди этих бережно передававшихся из поколения в поколение кусочков бумаги и картона есть предметы, чье значение и символика древнее и гораздо глубже, чем кажется при первом взгляде на эти сувениры для вечеринок столетней давности.

Одно из последних дополнений к нашей коллекции — бубен. Сделан он из тонкой кожи, натянутой на кленовый обод. Из отверстий в ободе, где прикреплены маленькие металлические тарелочки, спускаются ленты из серебряной парчи. На коже изображены пляшущие фигурки: ведьма, привидение, испанская дама. Ниже — стишок: «Привидения, домовые и ведьмы склоняются/все приветствуют этот Хэллоуин». С обратной стороны бубна приклеена пожелтевшая от времени газетная вырезка. Она попала туда со страницы светской хроники одной филадельфийской газеты и описывает вечеринку двадцатых годов по случаю Хэллоуина; упоминаются ее убранство и имена всех присутствовавших гостей. Каждый гость получил тогда бубен со своим именем. Однако это не единственный бубен в нашей коллекции сувениров для вечеринок — есть и другие, сделанные из пергамента и с жестяным ободом, украшенным летучими мышами, кошками и домами с привидениями. Но почему — бубны?

В XIX веке бубен был одной из непременных принадлежностей салона для спиритических сеансов викторианской эпохи, очевидно, потому, что его очень легко заставить звучать. Это могло сделать даже самое бесплотное существо: легчайшее прикосновение — и крошечные тарелочки на ободе бубна начинали звенеть. Наряду с трубой бубен был стандартным инструментом медиума XIX века.


Однако отдельные детали бубна появились гораздо раньше, чем викторианские спиритические салоны. По некоторым источникам, во время своих исступленных плясок в лесах и диких местах древней Восточной Европы менады играли на кимвалах и бубнах. Маленькие тарелочки на ободе бубна, очевидно, ведут свое происхождение непосредственно от одного из древнейших музыкальных инструментов — систра, который ассоциируется с Исидой.

И все же связь бубна с миром духов уходит корнями еще дальше в прошлое, дальше, чем мы можем себе представить, к самому древнему из музыкальных инструментов — шаманскому барабану. Бубен — это просто барабан с прикрепленными к ободу тарелочками. Это маленький ручной барабан, совсем как те, которые используются шаманами всего мира, чтобы вызвать измененное состояние сознания. Это измененное состояние позволяет духу шамана покидать тело и путешествовать в царства духов, чтобы добыть знания, важные для будущего его племени. Эти два элемента — сообщение с миром духов и гадание (предсказание будущего) — такая же часть праздника Хэллоуин сегодня, как и на самой ранней, шаманской, стадии языческой религии.

Бубны — не единственные музыкальные инструменты в нашей коллекции сувениров для вечеринки. Есть еще свистки — «тещины языки», разворачивающиеся вдлинные полосы папиросной бумаги, разрисованной черными кошками и летучими мышами; картонный рожок с улыбающейся рожицей - тыковкой, окруженной лепестками подсолнуха из гофрированной бумаги; а самый необычный экземпляр — жестяная рельефная трещотка в виде лягушки, раскрашенная в ярко-оранжевый цвет и покрытая фигурками черных кошек. Лягушка — это, несомненно, не самое первое, что приходит в голову, когда думаешь о Хэллоуине, но ее связь с колдовством и шабашем Самайн скоро станет очевидной. Народные волшебные сказки изобилуют сюжетами о принцах и принцессах, превращенных в лягушек прогневавшимися представителями нашего ремесла. Есть и многочисленные свидетельства об использовании слюны и пепла жаб в магических снадобьях. В эпоху преследования ведьм присутствие лягушки или жабы в доме считалось свидетельством того, что его хозяин или хозяйка — слуга сатаны, поскольку лягушки считались друзьями ведьм. Такие улики часто приводили человека на эшафот.

Кроме того, на процессах против ведьм в качестве улик приводились длинные списки ингредиентов для знаменитой колдовской мази, с помощью которой ведьмы могли летать. Одним из главных ее ингредиентов была сажа. Многие из ингредиентов, возможно, являются выдуманными (поскольку признания о них часто давались под пыткой), названия некоторых сегодня непонятны, но многие из них относятся к числу самых ядовитых из известных растений. Это болиголов, чемерица, аконит, дигиталис, мухомор, бледная поганка. Кожа лягушек и жаб выделяет ядовитое вещество. (Те из них, что обитают в Северной Америке и Европе, не выделяют смертельного яда, но великолепные оранжевые, голубые, зеленые, желтые или черные лягушки из Центральной и Южной Америки очень ядовиты: даже прикосновение к ним может быть смертельно опасно.) В древней Мексике жрецы бога Тескатли-пока, чтобы преодолеть страх, натирали свои тела мазью, основными ингредиентами которой были пепел ядовитых рептилий и насекомых а также зола. По всей вероятности, в числе используемых «рептилий» были и древесные лягушки. Вероятно, одним из ингредиентов «летучей» мази был пепел или кожные выделения лягушек или жаб.

Другие животные, ставшие частью традиционного убранства праздника Хэллоуин, — кошки, летучие мыши и совы. Бумажные салфетки, тарелки и стаканы, жестяные жабы и бубны — все это украшалось изображениями этих животных, а особенно — черной кошки. Картонная «испуганная кошка» со спиной, выгнутой дугой, выпущеннымикогтями и вытаращенными в ужасе глазами, залезшая на забор или уцепившаяся за метлу Старухи, стала настоящим символом Хэллоуина чуть ли не наравне с самой Старухой. Но это не какая попало кошка, а именно черная, к тому же смертельно напуганная.

Быть может, первыми, кто. начал содержать кошек как домашних животных, были египтяне; Баст, египетская Богиня-Мать с кошачьей головой, стала покровительницей счастливого дома. Подобно Исиде, она тоже изображается с систром в руках. По Плутарху, на систре Исиды была изображена кошка — символ луны. Греческая и римская богини луны — Артемида и Диана — иногда принимали облик кошки, а германская богиня плодородия Фрейя часто изображалась правящей повозкой, запряженной кошками.

Из-за своего ночного образа жизни кошки стали ассоциироваться с колдовством; вместе с лягушками и жабами их считали друзьями ведьм. Считалось, что ведьма может принимать облик кошки почти так же часто, как облик зайца. Верили также, что ведьмы способны сделать это лишь девять раз за всю свою жизнь (девять — число завершенного цикла). В какой-то период зайцы и кошки, вероятно, считались взаимозаменяемыми символами плодовитости, лунной магии и женских таинств; но в конце концов кролики и зайцы из-за своей необузданной активности в весенний брачный сезон стали ассоциироваться с Весенним равноденствием и Бельтаном, а также с весенними ритуалами плодородия, в то время как кошка, с ее сверхъестественной способностью чуять присутствие покойника, оказалась связанной с Самайном и сезоном господства духа. Это особенно относится к черным кошкам, цвет которых есть символ Старухи — ипостаси богини, почитаемой в это время года. Во времена преследований ведьм эти милые, верные домашние животные часто подвергались пыткам, сжигались или умерщвлялись другими способами заодно со своими хозяевами только лишь потому, что ассоциировались с колдовством. Поэтому во время Хэллоуина мы развешиваем в доме картонные фигурки кошек, чтобы их вытаращенные глаза напоминали нам: мы сами должны своим внутренним.,интуитивным зрением увидеть духов тех, кто собрался вокруг нас в эту ночь. А еще они будут символизировать жестокие преследования ведьм, которые никогда больше не должны повториться.

Два других животных, популярных в виде украшений во время Хэллоуина, — это совы и летучие мыши, которые, как и кошки, являются ночными существами. Это связывает их также с луной, а следовательно — с магией и колдовством. Совы ассоциируются и с греческой Афиной, богиней мудрости, но одновременно и войны. Поэтому-то птица, напоминающая сову, была отчеканена на монетах Афин — древнего города, покровительницей которого была сама Афина. Будучи богиней войны, она была и богиней мира; в этой своей ипостаси она культивировала оливковое дерево. В качестве богини мудрости Афина изобрела также веретено и прялку. (В большинстве традиций богини луны являются еще и ткачихами; это еще раз указывает на то, что Афина — тоже богиня луны).

В одном из мифов об Афине получает объяснение магическая практика, на сегодняшний день в общем-то повсеместная: все ткачи, начиная с творцов замысловатых и захватывающе прекрасных узоров среднеазиатских ковров и заканчивая амишами из Пенсильвании, изготовляющими стеганые одеяла, верят, что ни в коем случае нельзя соткать или сшить вещь, не включив в геометрический узор какую-нибудь неправильность. В мифе об Афине (у римлян — Минерве) и Арахне последняя, дочь красильщика, вызвала богиню на состязание в ткацком искусстве и соткала прекрасный, безупречный образец ткани. Оскорбленная самой мыслью о том, что ей придется состязаться со смертной, Афина осмотрела ткань, но не смогла обнаружить на ней ни малейшего изъяна. Тогда, разгневавшись, она покарала Арахну, превратив ее в паука, вечно плетущего свою паутину. И с тех пор на Востоке каждый ковер мастерицы обязательно ткут с крошечным дефектом, а «пенсильванские немцы» всегда оставляют в своих стеганых одеялах «амишскую ошибку». Делается это потому, что совершенство может создаваться лишь богами, а попытаться нарушить этот закон — значит навлечь на себя «дурной глаз».

Афина — одна из ипостасей триединой богини, а ее символом, постоянным спутником и, можно сказать, другом является сова. Совы всегда считались символами мудрости. Еще в них видят посланцев из мира духов, друзей ведьм. Поэтому-то из пера совиного крыла получается идеальное писчее перо, которое особенно подходит для ведения записей в «книге теней».

Прочитать о том, как сделать такое перо, можно в моей книге «Колесо года». Перья с крыльев совы легко узнать по окаймленным краям, которые и делают полет этих ночных хищных птиц бесшумным. Совиные перья — это и прекрасное дополнение к амулету ведьминой лестницы, которое используется для обретения мудрости.

Из всех старинных предметов праздничного убранства чаще всего можно встретить «Джек-Фонарь» — фонарь из тыквы. Есть и «тыквенные рожицы» из рельефного картона, которые вешают на окно, и большие картонные тыквы, которые привязывают на лампы, со светящимися глазами и хитро ухмыляющимся ртом из ткани и бумаги. Есть вырезанные из картона «тыквенные головы», которые надевались как маски, а некоторыми из них даже украшали вазочки с мороженым. В течение всего октября тыквы — везде и всюду: они выставлены на прилавках уличных торговцев, продаются на вес в супермаркетах, сложены в огромные пирамиды на тыквенных фермах, узором из оранжевых горошинок усеивают грядку на склоне дальнего холма. Можно ли сомневаться, что фонари из тыквы и шабаш Самайн тесно связаны друг с другом? Говорят, что в Европе существовала традиция ставить свечи внутрь репы или другого овоща, чтобы их не задул ветер. Естественно, в этом овоще должны были вырезаться окошки для света; из них в конце концов и получилось стилизованное человеческое лицо на фонаре из тыквы. Но из этого объяснения остается неясным, как связан этот обычай с Хэллоуином. Хотя, наверное, и не столь важно,какой овощ использовать, все же тыква, этот американский овощ, несомненно, выступает в роли символа сезона. Но магическим значением обладает именно свеча внутри тыквы. Пламя свечи символизирует не только стихию огня, но и белое сияние чистого духа. Духи, призраки и феи часто являются нам в виде искорок белого света. Немало эльфов — от Тинкербеля до призрака минувшего Рождества — либо сами были сияющим светом, либо ассоциировались с ним.

В Японии во время праздника, соответствующего Хэллоуину, на воротах в сад вывешивают бумажные фонарики, приветствуя возвращение домой духов умерших. В Египте на кладбищах зажигали свечи, чтобы осветить духам мертвых дорогу назад из города Осириса, а ирландцы радушно встречают призраки умерших, зажигая свечи в окнах сельских домов.

У многих язычников уже стало традицией отмечать каждую из четвертей круга Самайна фонарями из тыквы.

Еще можно зажечь одну свечу белого цвета в фонаре из тыквы и поставить его на подоконник или парадное крыльцо как сигнальный огонек для духов. Это вполне подходит для данного сезона. Свечу вы можете смазать маслом пачули (пачули иногда называют еще «кладбищенской пылью») и, зажигая ее, произнести примерно такое заклинание:

Этой свечой

И ее светом

Я приветствую вас, духи,

В эту ночь Хэллоуина.

Дикая охота

Рогатый бог лесов, представляющий мужскую сущность всей земли, покровитель охоты - это один из самых древнейших богов, и наиболее почитаемый среди прочих у кельтов. Первые изображения человеческой фигуры с оленьими рогами относятся к историческому периоду задолго до появления кельтской цивилизации.          У Рогатого бога было множество имен и лиц – Кернуннос или Цернуннос, так называли его континентальные кельты (в галло-римский период, других свидетельств не сохранилось), валлийцы называли его Caerwiden, он известен также как Рогатый, Оленерогий, Повелитель Зверей, Властелин Зимы, Всемогущий Херн.           Херн-охотник - так называли его в Британии после вторжения саксов, и это имя стало наиболее распространенным. 

Поклонение Рогатому богу было настолько беззаветным и повсеместным, что при окончательной христианизации кельтского пантеона пришлось придать ему статус дьявола.                    Рогатый Кернуннос - бог охоты и травли, божество умирающей и воскресающей природы, охотник и зверь в одном лице, ассоциировался с плодородием и мужской силой.           Он покровительствует воинам, захватившим чужие земли и трофеи, то есть только тем, кто уже имеет первую военную добычу. Служителями Кернунноса были исключительно мужчины.           Олений рог символизирует борьбу зимы с весною, или темных сил со светом. Концы оленьих рогов для кельтов были символом размножения.                    Prongs – буквально «острие оленьего рога» или «прокалывать», также «вилы» и «поднимать вилами» 

В ночь Самайна, ночь на 1 ноября (изначально - в семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия), по преданию, Херн-охотник (ипостась Кернунноса) скачет во главе Дикой Охоты. Если выиграть у него состязание, то он исполнит желание. В Самайн открываются холмы, и обитатели потустороннего мира свободно бродят меж людей. Любой человек в это время может встретиться и поговорить с сидами и богами. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. 

Позже праздник Самайна заместился празднованием Дня всех святых, Хэллоуином, но так и не утратил своей языческой сущности.          В британском средневековом фольклоре Дикая Охота – это процессия мертвецов, которая мчится по небу верхом. Когда с неба доносится чудовищный рев, в лесу начинают гнуться и падать наземь деревья, с домов срывает крыши - значит, началась Дикая Охота. По небу проносится кавалькада призрачных существ со сворой собак, чей лай становится все тише по мере того, как приближается. Возглавляет кавалькаду Дикий Охотник - его нередко отождествляют, помимо Херна-Охотника, с королем Артуром и с Мерлином, с Хервардом Смелым, предводителем саксов, боровшимся с Вильгельмом Завоевателем, со Стариной Ником, как называют дьявола, и даже с пиратом Френсисом Дрейком. Встреча с Дикой Охотой предвещает несчастье и даже смерть. 

В кельтской традиции Дикая Охота, как и Нижний (или Иной) Мир, не носила демонического характера, хотя для обычных людей могла представлять опасность, но встреча с ней не всегда предвещала беду. Друиды, владевшие тайнами переходов в Нижний Мир, могли вызвать Дикую Охоту сознательно, иным же людям она могла явиться против их воли. Выглядела Дикая Охота следующим образом: кавалькада всадников, возглавляемая рогатым предводителем, а впереди с громким лаем мчатся белые собаки с красными ушами. В валийском фольклоре их называют Cwn Annwfn - Кун Аннун – «Свора Аннуна» или «Псы из Преисподней». 

Вместе они - пес и олень (а кроме того и птичка чибис), - украденные из Аннуна, послужили причиной начала "Битвы Деревьев", описанной валлийским бардом Талиесином. Сын богини Дон (Дану в ирландской мифологии) Аматеон (Amathaon-ap-don) похитил их у владыки Нижнего мира Аравна.           Как и все животные из Аннуна, эти были белыми - белая шерсть и красные глаза и уши - характерные цвета животных из Иного Мира в кельтской традиции.          

оккультная мастерская, оккультная лавка